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<big>'''Vox【隐藏的宗教分歧在政治中爆发】'''</big>

'''-“摇篮派”与“皈依者”之争蔓延至华盛顿。'''


<font color="red">'''(编者注：结尾附有AI对本文的摘要）'''</font>


凯瑟琳·凯莱迪斯（Katherine Kelaidis） | 2025年4月2日


凯瑟琳·凯莱迪斯是英国东正教研究所的研究员，也是《神圣的俄罗斯？圣战？：俄罗斯教会为何支持普京对抗乌克兰》一书的作者。


<big>JD万斯成为美国历史上第二位担任副总统的天主教徒，但他在担任副总统不到一周后，就公开与罗马天主教会的领导层决裂。在没有证据的情况下，这位副手指责美国天主教主教会议安置“非法移民”，以获取联邦资金。虽然这基本上只是网络“炒作”，但这场冲突揭示了一种更广泛的趋势——这种趋势可能会重塑美国的宗教格局，改变美国人思考信仰和归属的基本方式。


万斯不仅仅是一名天主教徒。他还是一个非常特殊的天主教徒，属于一个年轻白人群体，他们在过去十年中（通常通过网络）逐渐转向日益保守的政治和传统宗教——主要是天主教和东正教，而不是作为美国文化特征的新教。（（对于外行来说，东正教，有时被称为“希腊东正教”或“俄罗斯东正教”，本质上是天主教会的东方对应物，尽管两者之间存在显著差异）。


东正教研究所最近的一项研究表明，自2021年以来，东正教皈依者增加了24%。这些新近皈依者往往在40岁以下且单身，其中大部分是男性。目前还没有关于天主教皈依者的类似全面研究，但教区报告说，自2020年以来，皈依者人数增加了30%至70%。


皈依者的绝对数量并不大，但正如万斯所表明的那样，他们可能会产生影响力。这些人正在进入美国皈依者并不多的宗教社区，这些团体在历史上与特定的移民族群有关，天主教与爱尔兰人有关，东正教与希腊人有关。事实上，美国反天主教的历史不仅受到新教社会数百年的偏见的影响，而且还受到对外国人的偏见的影响。


部分由于这种“异域”感以及它对这些群体的影响，这些种族和宗教团体在政治上保持温和，或者更准确地说，他们基本上不认同通常的政治分类。例如，大多数美国天主教徒现在投票给共和党，但大多数也支持在所有或几乎所有情况下堕胎的权利。同样，只有少数美国东正教徒是民主党人，但大多数支持婚姻平等和合法堕胎。


要理解这一点，请考虑一下，美国当代宗教和政治格局的传统理解集中在另外两个人口群体上，对于他们来说，宗教和政治的关系更加紧密。白人福音派新教徒在广泛的社会和经济问题上都是可靠的保守派，并且是忠实的共和党人。与此同时，白人世俗无神论者/不可知论者是可靠的进步派，并且是忠实的民主党人。


这种一致性（至少部分）是因为他们既是美国英国、荷兰和德国新教徒创始人的后代（意识形态上，有时甚至字面意义上），也是他们的继承者。这些传统更注重正确信仰，而非归属感。事实上，他们从根本上致力于将选民从社区中分离出来。


另一方面，传统天主教和东正教社区代表了美国历史上的不同分支，这些历史以大社区归属的名义将政治身份边缘化。天主教和东正教只是更根植于其文化背景——与种族身份密不可分——而不是像美国启蒙时代诞生的信仰传统那样受意识形态驱动。在这些社区中，归属感比正确信仰更重要。这并不是说教皇不关心神学问题。而是说，在西班牙，普通天主教徒祖母之所以成为天主教徒，与其说是因为天主教是她的一部分，不如说是因为她对功勋宝库有着强烈的感情。


那么，像万斯这样以前以“阿巴拉契亚人”而闻名的人是如何找到自己的信仰的呢？


'''在线皈依管道'''

这些皈依者同时寻求社区和答案。几乎所有人都认识到，年轻男性正面临危机。对于危机为何发生，人们众说纷纭，但不难怀疑，归属感的缺失或无处不在的孤独感至少是问题的一部分。孤独感以及解决孤独感的渴望，似乎是驱使这些男性加入几乎无条件归属感的社区的部分原因。


但归属感显然还不够。许多年轻人在寻找答案和社区。他们像前几代迷失的一代一样，在“意识形态”中寻找答案。新信徒希望他们的社区和意识形态能够契合。


这种意识形态是什么样的？许多人对他们眼中的“现代性”产物感到失望，特别是女权主义和民权运动的成果。在他们看来，女权主义和种族平等削弱了白人男性——尤其是中产阶级和下层阶级白人男性——的社会和经济实力。因此，他们转向“传统主义”，这种世界观将保守的性别和性观念与对移民和日益增长的多元文化的恐惧相结合，并经常与回归田园生活和大家庭相叠加。


他们的理想是：一对白人、说英语、信基督教的美国异性恋夫妇，住在自家土地上，养育十几个孩子。他们在网上的公众形象主要是女性：“传统妻子”网红。但请不要误会：尽管它有着抖音和Instagram的美学，但这主要是一场男性运动。它将美国白人男性面临的个人和社会危机视为想象中的“西方文明”危机的一部分，在他们看来，这场危机不可避免地包括“基督教危机”——这种观点得到了右翼名人乔丹·彼得森（Jordan Peterson）的支持，他是一位加拿大心理学家，后来成为媒体专家。


但这不是任何基督教的危机。对于许多年轻人来说，他们所认为的基督教和西方文明本身的危机，导致他们质疑整个新教，从极右翼福音派到自由派主流信仰。他们认为，如果基督教世界正在衰落，那么美国社会占主导地位的传统又怎能幸免？


这可以从许多“传统”内容都致力于强调各自传统的阳刚之气这一事实中看出。例如，俄罗斯东正教教堂网站（特别是其英文频道）刊登了一篇题为《为什么东正教男子热爱教堂》的文章。这篇文章大量引用了莱昂·波德尔斯的作品，其中包括《无能的教会：基督教的女性化》和《失去美好部分：为什么男人与基督教疏远》。甚至相对自由、由耶稣会士运营的天主教杂志《America》也刊登了一篇题为“男人和男孩迷失了方向。天主教会可以为他们树立更好的男子气概典范”的文章。


“新教危机”是福音派人士自己也最愿意承认的现实。罗德·德雷尔（Rod Dreher）也是例子之一，他先是信奉新教，后来又改信天主教，最后又改信东正教，是美国保守派杂志的编辑。他的著作《本笃选择》基于这样一个观点：社会已经彻底堕落，基督徒唯一的选择就是逃离。


这种推理，再加上人们一定想象到的一点点电子游戏和幻想电影对想象中的中世纪的怀旧，导致许多年轻人皈依天主教，还有一些人皈依东正教。通过皈依这些信仰传统，他们错误地认为他们不仅皈依了礼仪和神学上保守的传统，而且皈依了美国传统中明确的政治保守主义。


与《迷失的当代青年》中其他文化一样，这种宗教信仰主要在网上进行，许多皈依者在与任何现实社区建立联系之前，就已经在YouTube、TikTok和论坛上接触到了这些信仰传统的学术神学。每年这个时候，东正教网络社区中这种情况非常明显，因为皈依者聚集在Facebook和Reddit上讨论如何应用中世纪禁食规则的细微差别，而那些来自传统东正教背景的人则不会想到这一点。马特·弗拉德（Matt Fradd）的YouTube系列节目《与阿奎那的品脱》定期为超过50万观众带来晦涩的天主教神学，而查德·里珀格（Chad Ripperger）牧师的频道《信徒的感知》则将中世纪神学与现代反疫苗论相结合。


晦涩的学术神学和非常现代的政治观点的混合并不适合在网上传播。例如，万斯曾提到法国天主教哲学家勒内·吉拉德（René Girard）对他的影响，并以此作为他皈依的动力。万斯还提到圣奥古斯丁是他个人神学的主要来源。在与主教们的争执中，他向圣奥古斯丁求助，并告诉他的X追随者“去谷歌搜索‘奥尔多·阿莫里斯’。” 可以想象，大多数天主教徒（出生时即信仰天主教）听到这个要求后，一定会发出“啊？”的惊叹。


为了节省您的上网搜索时间，“ordo amoris”这个概念最早由奥古斯丁提出，圣托马斯·阿奎那（St. Thomas Aquinas）对此进行了补充，他列出了我们应该爱人和物的顺序，首先是爱上帝。但阿奎那并没有止步于此。正如教皇在与万斯发生冲突后给美国主教的一封信中所解释的那样（我知道这听起来很荒谬），虽然我们应该按照一定的顺序表达爱意，但任何人的迫切需要都应优先考虑，因此帮助难民和穷人并不违反天主教教义。


这是大多数天主教徒可能学习到的（也许现在没有拉丁语）。万斯是否了解爱的秩序的常规传授方式并不重要，因为整个事件表明了这些新意识形态皈依者的重要观点：他们在缺乏社区支持的真空环境中接触到了中世纪神学传统，而当他们遇到这些由社区成员组成的、社区通常比中世纪神学更为重要的鲜活社区时，他们常常会感到惊讶。


皈依者在缺乏社区支持的真空环境中接触到了中世纪的神学传统，当他们真正接触到这些充满活力的社区时……他们常常感到惊讶。


当这种情况发生时，他们的反应并不是改变自己的观点——万斯对教皇的反对表示“惊讶”，然后加倍坚持自己的立场。


这不是“已经完成”的事情。事实上，这是一种非常新教式的看待教会等级制度的方式，而有人可能会认为，自宗教改革以来，天主教和东正教一直拒绝与当权者决裂。然而，美国副总统及其许多新皈依者却试图改变他们所加入的机构的等级观念，而他们加入这些机构在很大程度上正是由于这些机构的等级性质——他们这样做是为了按照自己理想化的意识形态形象重塑这些有机社区。


'''这种动态不会停留在教堂里'''

虽然许多人还没有准备好用这种直白的语言来表达，但天主教和东正教中的“摇篮派”与“皈依者”的分歧是非常真实的，它可能会成为传统内外的问题。这些新兴的、高度政治化的冲突，在曾经主要由家庭和文化纽带联系在一起的社区内部，只会加速美国宗教的政治分裂。


这对公民社会来说并不是什么好事，因为教堂曾是人们定期与持不同政见者和平交流的地方。奴隶制和禁酒令确实造成了分裂，但直到20世纪中期，美国教会在政治上还是多元化的。（新教徒信奉的是正确的信仰，而信仰的内容几乎总是关乎个人的神学信仰。随着时间的推移，这一要求也扩展到了政治信仰。在过去50年里，福音派教徒越来越右倾，而主流新教徒则越来越左倾，当他们的文化战争分歧变得过于严重时，他们干脆分道扬镳（如联合卫理公会）。现在，主要由于这些新教徒的皈依，天主教和东正教也变得越来越两极分化。


教徒攻击他们的神职人员是最不“传统”的做法。这表明这些皈依与这些传统的有机部分几乎无关，而是一种对美国主流文化的叛逆行为，其中还掺杂着文化挪用。


但也许更重要的是，这些皈依者从挑战新信仰的等级制度和文化传统中学到了危险的教训：即使一些最古老的权威机构也无法真正控制他们，只要制造足够的噪音和混乱，并请求“谷歌一下”，他们就可以创造一个现实版本，让新皈依者对天主教神学的看法与教皇一样有价值。


因此，当教皇宣布对LGBTQ天主教徒采取更宽容的态度时，泰勒·马歇尔（Taylor Marshall）等网络影响者可以轻松地说教皇错了，圣彼得的继任者“迫害善良，助长恶人”。或者，东正教反思博客的匿名作者可以攻击美国希腊东正教大主教与“黑人的命也是命”运动一起游行的决定。这就是为什么《美国保守派》杂志的另一个东正教皈依者迈克尔·沃伦·戴维斯（Michael Warren Davis）可以在没有任何证据的情况下直接称美国希腊东正教大主教为中情局的走狗。


外行攻击他们的统治者是最不“传统”的事情。这表明这些皈依与这些传统的任何有机部分都没有关系，而是对美国主流文化的叛逆行为，并掺杂了一些文化挪用。


这不仅是对天主教会的体制权力的挑战，而且提醒人们，这些年轻人在寻求挑战权威，并按照他们的意识形态目标重塑我们的机构——如果你愿意的话，可以将其视为DOGE工程师的教会派系。从万斯质疑教皇对圣奥古斯丁的意义到万斯质疑宪法对公民身份的意义，这不是一个很大的跳跃。


对于许多世俗进步人士来说，他们可能不太关心宗教机构（尤其是基督教机构）的内部运作。人们常说“宗教都是坏的”。但考虑到宗教在我们政治生活中继续扮演着核心角色，希望它不要扮演核心角色并不是解决问题的有效方法。“原教旨主义者”和“皈依者”之间的宗教冲突正在塑造美国的政治体制权威，因为宗教身份认同已成为美国政治未来之争的又一战线——而这场战争可能不需要再开辟新的战线。</big>


原文链接：（中文翻译出自翻译软件，仅供参考。）

https://www.vox.com/politics/405869/jd-vance-conversion-religion-politics-divide


<big>'''以下是文章摘要及其要点列表：'''</big>

'''摘要：'''

文章讨论了“摇篮”天主教徒/东正教徒（在信仰中成长起来的人）和新皈依者之间日益扩大的分歧，特别是那些被传统主义观点和保守政治所吸引的年轻白人男性。这种分歧体现在这些宗教团体日益政治化以及皈依者对既定宗教权威的挑战上。作者认为，这种趋势对美国社会及其政治格局产生了影响。

'''要点：'''

*天主教和东正教社区中，在信仰中成长的人（“摇篮”天主教徒/东正教徒）和皈依者之间正在出现分歧。

*许多皈依者是年轻的白人男性，他们被传统主义观点和日益保守的政治所吸引。

*这种皈依趋势之所以引人注目，是因为这些宗教社区历来与特定的移民族群有关，并且不像其他美国宗教传统那样受意识形态驱动。

*这些新皈依者往往从新信仰中找到归属感和答案，但他们的意识形态可能与现有社区规范相冲突。

*皈依者的传统主义意识形态通常包括对性别、性和种族的保守观点，以及对移民和多元文化的恐惧。

*网络世界在皈依过程中发挥着重要作用，许多皈依者在网上接触神学并组建社区。

*皈依者和既有的宗教权威之间的冲突体现在皈依者挑战宗教领袖并试图按照自己的形象重塑这些社区。

*这种分歧导致美国宗教的政治两极分化日益加剧，对公民社会产生了负面影响。

*作者认为，这些皈依者对宗教权威构成的挑战类似于对美国社会其他机构构成的挑战。 



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